神靈地景

觸覺神性 (Haptic Religiosity)，一詞源於 S. Brent Plate 一篇講述「宗教的皮膚」的文章，皮膚作為感知的介面，是將外界訊息傳入身體的媒體管道，大腦接受觸覺帶來的感受訊息，轉換成片段儲存在意識流當中。等到下一次遇到相同的感官刺激，再度喚起先前的感官記憶，長時間形成一種回憶、習慣、自然而然。而在宗教裡面，反覆舉行的儀式，參與者們擁有相同的感官刺激，形成的是信仰。

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《神靈地景》一書背景從一場喪禮儀式來看如何藉由身體、物品、火等元素，進行一場橫跨神靈、陽靈、陰靈三界的儀式展演。從招魂、牽亡...再到燒庫錢，每一個儀式串連起物品與人之間的連結，叫喚聲與靈的連結，以及實際空間與神靈地景的連結。

 

文本以劇本形式的對話呈現，話語內容圍繞在神靈、陽靈、陰靈三個角色之間，講述著儀式當中聽不見的那段對話。其中陽靈對應的時而是筆者，時而是參與者之一，因為出神，才能將意識超脫至看不見的空間與其他靈體對話。「看不見，卻感覺得到。」

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《神靈地景》的翻閱過程即是體現「觸覺神性」：從造紙到燒紙，再到觸摸與嗅聞。如果說現實的物質空間是正空間，然而觀者在閱讀的過程中，經驗的是一段段對話，像是讀劇一般，在心裡或腦海裡的負空間演出著。書中呈現圖誌的方式有三種，第一種以圖像呈現空間劃分與交互作用，第二種以負片照片呈現負空間的儀式場域，第三種神靈地景以線香燒痕的方式呈現，如同儀式中燃燒的意義，燒掉的只剩空缺與灰燼，然而實際的作用卻因此而生成。手持的線香如同畫筆，在紙上畫(燒)出神靈地景的樣貌。